Проблемный научно-философский и культурологический журнал http://www.polygnozis.ru
   

Главная

Поиск

Печать
   
 
 » О журнале
 » Тематика
 » Редакционный совет
 » Требования
 Аннотации и ключ.слова
А Б Г Д З И К Л М Н Р С Т Ч Ш Щ
 Annotations and key words
A B C D G I K L M R S Z
 Рубрикатор
A B C E F G H I L M N P R S T U W Д И М О П Р
 » Адрес редакции

  Н.П.Чупахин. Смыслообразование в культурном мире//Полигнозис, 2(22), 2003

СМЫСЛООБРАЗОВАНИЕ В КУЛЬТУРНОМ МИРЕ

 

Н.П.Чупахин

 

Антипод культуры — невежество. По Сократу, нет большего блага, чем знание, и нет большего зла, чем невежество. Освоение культуры — это путь к знанию. Знающий человек имеет право называться носителем культуры. Сам же культурный мир, как сфера или пространство, прирастает новыми знаниями, открытиями, изобретениями, идеями, теориями, т.е., в конечном счете, результатами творческой деятельности человека. Однако не каждый знающий человек занимается творчеством. Поэтому всех носителей культуры можно подразделить на производителей и потребителей. Последние, не создавая новых элементов культурного мира, в процессе использования его ресурсов поддерживают уровень, возобновляя по известным правилам культурные ценности, например, как homo faber или homo economicus. Производители культуры — это homo creator — первооткрыватели, первопроходцы, придающие смысл неизвестным ранее объектам бытия и сознания и тем самым актуализирующие потенциальные возможности человека, т.е. удовлетворяющие его потребности. Актуализированная возможность обладает новой потенцией, вызывая новые потребности развития, что инициирует новые творческие поиски, определяющие прогресс всего человечества.

Смысл как основа культурного мира — суперорганической сферы, созданной человеком в макрокосмосе, — наделяет этот культурный мир своим «нематериальным компонентом», радикально меняя «природу неорганических и органических явлений, которую он пронизывает и на которую накладывается». Так определяет культуру П.А.Сорокин[1]. Он приводит несколько убедительнейших примеров, которые мы, несмотря на краткость нашего сообщения, здесь повторим: «Без своего смысла книга, скажем, «Республика» Платона — это всего лишь физический предмет (бумага), имеющий геометрическую форму и физико-химические свойства. Смысл же превращает этот предмет в суперорганическую систему великих идей, для которой физические свойства (бумаги) уже не имеют значения, поскольку эта система идей и ценностей может быть воплощена с помощью других физических средств — записана на пластинку или на папирус, выражена словами. Кусок дешевой материи, прикрепленный к палке, благодаря своему смыслу превращается в национальный флаг, символ чести и величия нации, ради которого люди жертвуют своей жизнью и убивают других людей… Лишенная своего смысла, Венера Милосская превращается в простую глыбу мрамора. Биологически и физически нет человеческих организмов, которые были бы "королями", "папами", "генералами", "героями", святыми. Все эти и миллионы других смыслов накладываются на человеческий организм посредством суперорганической культуры»[2].

П.А.Сорокиным была создана рациональная теория цивилизаций, позволяющая оценить ход социального и культурного развития человечества. Он придерживался гипотезы перемещения центров творческих сил, считая, что совокупность смыслов, ценностей и норм в науке, философии, религии, этике и искусстве образует идеологическое целое. Принципы таких идеологических суперсистем являются самыми обобщенными из истин, предположений или ценностей. Бесконечное множество бесконечно сложных явлений социально-культурного мира превращается, согласно Сорокину, в рационально постижимые системы с помощью двух способов интеграции: причинно-следственного и логико-смыслового[3]. Упорядочить хаос мира культуры, равно как и хаос всей Вселенной, с помощью «причинно-функциональных или вероятностных формул» и «логико-смыслового способа интеграции» удается благодаря тому, что первый способ (причинно-функциональных или вероятностных формул) «снабжает нас образцами единообразия (patterns of uniformity), которое может быть обнаружено во взаимоотношениях множества отдельных компонентов этого бесконечного хаоса»[4]. Второй — логико-смысловой способ — интегрирует культуру потому, что «высшие ценности и комплексы ценностей любой великой культуры относятся к разряду логико-смысловых единств, именно этот уровень и придает ей ее социокультурную и логико-смысловую индивидуальность, ее особый стиль, внешность и личность»[5]. «Причинно-функциональные формулы (такие как, например, ньютоновский закон всемирного тяготения), — пишет Сорокин, — кратко обобщают огромное множество отдельных связей, устанавливая тем самым "единообразие" в калейдоскопе отдельных событий, форм, объектов и связей и превращая их в рационально постижимое целое… Иной по сути, но сходной по функции является роль логико-смыслового упорядочения хаоса. Однако упорядочивающим элементом служит здесь не однообразие, не схожесть связей между отдельными переменными, а тождество смысла или логическое соединение (coalescence). За эмпирически различными, кажущимися бессвязными фрагментами культурного комплекса скрыто лежит тождество смысла, превращающее все эти элементы в устойчивые стили, типичные формы и значимые образцы. Таким образом, если единообразие связей является общим знаменателем причинно связанных явлений, то при логико-смысловом единстве этот знаменатель — главный смысл, или идея»[6].

Анализируя различные варианты такой интеграции, Сорокин замечает, что «несмотря на бесконечные попытки целого легиона ученых-обществоведов, простые социокультурные атомы или единицы не были и не могут быть обнаружены, поскольку здесь речь идет о логически интегрированной части культуры», и что «общим знаменателем» здесь является «единообразие (или подобие) главного смысла, идеи или склада ума исследователя, которое пронизывает все логически связанные элементы, <> обуславливает их соотношение и превращает в единство»[7]. Кроме того, причинная (функциональная, вероятностная) «интеграция существует предположительно в неорганическом, органическом и надорганическом мирах. Логико-смысловые единства можно обнаружить только в той сфере, которая включает в себя человеческую мысль и воображение, то есть в сфере человеческой культуры, причем лишь в той ее части, которая является результатом деятельности человеческого ума, будь то наука, религия, искусство, философия, мораль или техника. Иначе говоря, смысловая и логическая интеграция, по определению, может существовать лишь там, где есть разум и смысл <>. Сущность логико-смыслового метода познания состоит, как уже отмечалось, в нахождении основного принципа ("основания"), который пронизывает все компоненты, придает смысл и значение каждому из них, и тем самым из хаоса разрозненных фрагментов создает космос»[8].

Но как установить такой принцип или основание? Мы утверждаем, что его можно найти, исходя из того определения понятия смысла, которое мы дали[9], причем с его помощью можно найти смысл и для причинно-функциональных или вероятностных формул, т.е. можно объединить оба указанных Сорокиным способа. Дело в том, что исследователи культурного мира и философии смысла не придавали особого значения онтологическому соединению двух очень важных категорий — «потребности» и «возможности». Первая, как правило, была одной из основных в психологии, а вторая — в значении вероятного — в философии. Не повторяя того, что было сказано нами ранее[10], покажем с помощью определения смысла как взаимно однозначного соответствия потребностей и возможностей, что все сущее в мире обладает смыслом. Тем самым мы утверждаем, что логико-смысловым единством обладает не только сфера, включающая в себя человеческую мысль и воображение, т.е., по Сорокину, сфера разума и смысла, но и весь космос. Для этого нам придется на некоторое время вернуться из суперорганической в органическую и неорганическую сферы бытия.

Поиски высшего «Я» заставляют философов считать сочетание физико-химических процессов бессмысленным (см., например, книгу Р.Томпсона[11]). Покажем, что это не так. Для смысла в нашем понимании важно иметь возможности. Возможное — то, что может быть действительным. «Возможный» у Аристотеля — это мыслимо допустимый, осуществимый. «Возможность» в нашем случае — это средство, условие, обстоятельство, необходимое для осуществления чего-либо. Средство — некоторый прием, способ действия, орудие или приспособление. Условие — требование, соглашение, правило, обстановка. Обстоятельство — явление, время, место, причина, цель, состояние. Возможность — это направление развития каждого жизненного явления.

Бытие — это возможности. Их изучение — основной предмет онтологии. Онтология как учение о бытии возникла в качестве общей основы метафизики в рамках метафизики бытия и вещей в трудах Р.Гоклениуса (1613), И.Глаубера (1656) и Х.Вольфа (1707). Но ее истоки обнаруживаются еще у элеатов, в частности у Парменида, разделявшего все бытие на чувственное и «истинное». Платон на основе различения «истинного» (идеального) и «неистинного» (мир материальных вещей) создал особое учение о сверхчувственных основах бытия. Аристотель строил учение о бытии на основе сущности материального бытия, оставляя, однако, возможность для учения о «последней» причине бытия — сверхчувственной «форме форм», божественной энтелехии. По Аристотелю, в веществе осуществляется активное начало, превращающее возможность в действительность. Оно ведет к завершению существование возможности. Актуальная форма деятельности энтелехии названа Аристотелем энергией, а душу, проявляемую в формировании, изменениях и деятельности, он называл энтелехией тела. Таким образом, Аристотель мыслил энтелехию как форму, осуществляемую в веществе. С нашей точки зрения, энтелехия — это потребность.

В современной натурфилософии энтелехии отводят роль действующей силы. Она, как считают виталисты, наполнена смыслом человеческих действий (в отличие от слепой силы природных стихий), т.е. является реальностью, но не физической или психической, а метафизической. В теории неовитализма (Рейнке, Г.Дриш, Паладьи, Э.Бехер, А.Венцль, К.Мартиус, Искюль и др.), основанной на опытах по механике развития, энтелехия играет роль нефизического и непространственного целесообразно действующего фактора, которому приписывается плановость, целенаправленность и внутренняя, собственная закономерность.

Однако заметим, что ни видовая душа (Венцль), ни виртуальная гипотеза (Бехер), ни идея все-жизни (Шелер, Паульсен) не раскрывают источники своей движущей силы. В то время как понятие потребности объясняет происхождение этой силы. Противник витализма Берталанфи считает источником «живую систему имманентных сил», носителями которых являются формообразующие вещества, порождаемые «потенциалом форм». Поскольку речь зашла о веществе, то весьма уместно будет в этой связи рассмотреть вопрос о возможностях и потребностях в мире веществ.

Движущей силой потребности является потенциальная возможность. Не важно, заключена ли она в сущности Х или в сущности У, которые составляют пару (Х, У) носителей смысла[12]. Уж если эта возможность заключена в самой сущности Х, то в качестве пары будем рассматривать (Х, Х). Рассмотрение пары необходимо нам для установления смысла с помощью биекции Галуа. Важно, что потенциальная для сущности Х возможность, актуализируясь, удовлетворяет потребность. Но не только снимает ее, но и, как мы увидим дальше, порождает для Х новую потребность.

Подобный процесс в природе происходит по воле случая. Например, тепловое излучение является универсальным свойством всех тел. Тепловые лучи испускаются телом при любой температуре, начиная с абсолютного нуля. Любое излучение состоит в переходе атомов с более высокого энергетического уровня на более низкий. Но причины возбуждения атомов или молекул могут быть различными. В случае теплового излучения это удары, получаемые частицами вещества благодаря тепловому движению. Таким образом, потенциальная возможность излучать тепло есть у всех тел Х, но актуализируется она не всегда, а лишь при наличии актуальной возможности теплового движения У. Оно же может быть случайным, но, удовлетворяя потребность тела в излучении, придает ему смысл теплого тела. Свободные атомы кислорода отличаются от связанных атомов атмосферного кислорода тем, что, имея потенциальную возможность связи, т.е. потребность, осуществляют ее, актуализируя эту возможность в форме связи с другими атомами, причем строго во взаимно однозначном, как знают химики, соответствии. Тогда и становится ясным (для химиков) смысл свободного кислорода. И снова подчеркнем, что процесс актуализации в природе является случайным, а в руках человека может быть и не случайным. Знаменитое философское зерно, «прорастающее» во всех философских работах для иллюстрации закона «отрицания отрицания», как сущность Х, имея потребность прорасти, реализует ее с помощью возможности другой сущности У, имеющей возможности (средства, условия, обстоятельства) для обеспечения роста. Вместе пара (Х, У) при взаимно однозначном соответствии является носителем смысла зерна. Термиты, обладая потребностью (потенциальной возможностью) строить гнезда (сущность Х), при наличии подходящих условий (сущность У) строят их до 15 метров высотой, раскрывая тем самым смысл своей деятельности. Носителем смысла «архитектурных способностей» термитов является взаимно однозначное соответствие элементов пары (Х, У). Деятельность термитов не является случайной. Она вызвана потребностью строить гнездо. Но эта потребность, как актуальная возможность сущности У данного общественного насекомого, взаимно однозначно соответствует другой потребности — в сохранении жизни, которая, в свою очередь, является лишь потенциальной возможностью сущности Х биологического строения термита, сложившегося в результате актуализации случайных потенциальных возможностей окружающей среды.

Заметим здесь, что сложившиеся в результате эволюции — образ жизни термитов, способ произрастания зерна, химическая реакция свободного кислорода, способ теплообразования и все остальные формы проявления смысла в природе — являются алгоритмами. Открытие этих алгоритмов, т.е. отыскание и открытие смысла явлений бытия, и составляет предмет естествознания. Таким образом, логико-смысловые единства имеют место и в органическом, и в неорганическом мирах. Поэтому можно сказать, что все сущее в мире имеет смысл.

И случайное, и инстинктивное или алгоритмизированное генетическим кодом образование смысла в природе, однако, коренным образом отличается от алгоритма образования смысла человеком. Творчество человека определено не только природными условиями, но и его волей. Создавая алгоритм смысла, человек не только актуализирует имеющиеся потенциальные возможности, но и создает новые. С этой точки зрения иногда предлагают называть человека не homo sapiens, а homo economicus — человеком экономическим, или же homo creator — человеком творцом. В связи с этим большое значение приобретает концепция ноосферы В.И.Вернадского, согласно которой человек будет руководить ходом природных процессов. Однако, как пишет А.Д.Московченко, «человечество может овладеть мощью единой науки о природе и обществе, но лишь при условии кардинальной перестройки всего наработанного научного инструментария». Для этого, по мнению Московченко, необходимо сформировать всеобъемлющую научную парадигму мышления (панпарадигму), «в которую органически включались бы и знание о естественном (естествознание и обществознание), и знание об искусственном (технологическое знание о природе и обществе)»[13].

Если рассматривать смысл природного и культурного бытия с единой позиции взаимно однозначного соответствия потребностей и возможностей, то можно создать и такую панпарадигму. Однако она должна работать на весь культурный мир в целом, а не только на его научную или ноосферную часть. Поэтому в такой парадигме элементом культуры будем считать именно то, в чем смысл культурного мира согласуется со смыслом природы. А это значит, что должны быть согласованы потребности и возможности и человека, и природы. Такое согласование возможно только при условии понимания человеком смысла природы и условии, что его творческая деятельность соответствует данному смыслу. В этом случае созданный человеком культурный мир станет естественной частью космического бытия. Тогда сущность экзистенции культурного мира будет сущностью смыслообразования в целом, т.е. единой интегральной сущностью культурного мира и для человека, и для природы.

Для того, чтобы познать сущность экзистенции культуры и стать творцом культурного мира, нужно научиться понимать и раскрывать смысл, а это достигается путем образования и воспитания. Дело в том, что человек как носитель культуры, обладатель своего неповторимого культурного мира, не всегда является производителем культуры. Подавляющее большинство людей — потребители культуры. Некоторые из них еще и не культурные потребители, т.е. те, кто использует культурный мир, не предпринимая попытки его воспроизводства. Они не в состоянии творить, потому что не понимают смысла культуротворчества. Не зная смысла природы, они не могут воспользоваться и природными возможностями для того хотя бы, чтобы просто включить их в свой культурный мир. Сложившаяся исторически система воспитания и образования базируется на передаче из поколения в поколение основных, первоначальных, житейских, бытовых правил: церемоний, ритуалов и т.п., смысл которых не всегда и объясняется, и знаний, накопленных в науке, технике, искусстве, военном деле, политике, правоведении, религии, экономике, обществоведении и т.д. Существующие для этого структуры — от семьи до академии — призваны способствовать построению культурного мира каждого отдельного человека в соответствии с господствующей в данный исторический момент парадигмой культуры. Следовательно, чем больше в этой парадигме будет уделяться внимания смыслообразованию, смыслополаганию и смысловыявлению, тем больше смысла будет в культурном мире человека. И чем большее число людей будет занято творческим процессом образования смысла, чем интенсивнее будет диалог культур разных поколений, тем многограннее и прочнее будет культурный мир в целом.

Таким образом, знание смысла становится вселенским источником знания. Источником, от которого, как говорит Р.Томпсон[14], должно исходить «высшее руководство», позволяющее «постулировать высшие ценности и смысл человеческой жизни». Известен ли был этот источник знания людям в прошлом? Да, вся история построения культурного мира, история экзистенции культуры, онтологически коррелирующая с экзистенцией человека, — это история смыслообразования, смысловыявления и смыслополагания. Но только понятие смысла как взаимно однозначного соответствия потребностей и возможностей позволяет соединить в единой мировой интегральной системе сущности мира и человека и дать с помощью этой системы адекватное выражение сущности культуры.



[1] Сорокин П. Моя философия — интегрализм // Социологические исследования. 1992. № 10. С. 134–139.

[2] Там же. С. 135.

[3] Сорокин П. Социальная и культурная динамика (см.: Sorokin P. Social and Cultural Dynamics. Boston, 1957) // Материалы междунар. научн. симпозиума, посвящ. 110-летию со дня рождения П.Сорокина. М., 1999. С. 10–23.

[4] Там же. С. 10.

[5] Там же. С. 14.

[6] Там же. С. 11.

[7] Там же. С. 12.

[8] Там же. С. 14, 15.

[9] Чупахин Н.П. Игра — культурный базис математики и математического образования // Дидактика математики: сегодня и завтра. Материалы симпозиума «Итоги и перспективы развития образования на рубеже тысячелетий». Томск, 2000. С. 97–99; Чупахин Н.П. Математика смысла // Новые технологии и комплексные решения: наука, образование, производство. Материалы Всероссийской научно-практич. конф. (19 октября 2001 г., Анжеро-Судженск). Ч. 2 (Математика). Кемерово, 2001. С. 75–80.

[10] См.: Чупахин Н.П. Методологическая функция смысла как соответствия потребностей и возможностей // Методология науки. Т. 5. Томск, 2002. С. 177–183.

[11] Томпсон Р. Механистическая и немеханистическая наука. М., 1998. С. 9.

[12] См.: Чупахин Н.П. Методологическая функция смысла как соответствия потребностей и возможностей.

[13] Московченко А.Д. Проблема интеграции фундаментального и технологического знания. Томск, 1999. С. 43.

[14] См.: Томпсон Р. Механистическая и немеханистическая наука.

  Журналы
2013 г. - №1-4
2012 г. - №1-4
2011 г. - №3-4 №2 №1
2010 г. - №3 №1-2
2009 г. - №4 №3 №2 №1
2008 г. - №4 №3 №2 №1
2007 г. - №1
2004 г. - №4 №3 №2 №1
2003 г. - №4 №3 №2 №1
2002 г. - №4 №3 №2 №1
2001 г. - №4 №3 №2 №1
2000 г. - №4 №3 №2 №1
1999 г. - №4 №3 №2 №1
1998 г. - №4 №3 №2 №1
 Список авторов
  Авторы
А Б В Г Д Ж З И К Л М Н О П Р С Т Ф Х Ц Ч Ш Щ Я
 Об авторах
А Б В Г Д Ж З И К Л М Н О П Р С Т Ф Х Ц Ч Ш Щ Я
 
Главный редактор: САМОХВАЛОВА Вера Ильинична

© Институт философии Российской академии наук, 1998-2018 гг.
 
© Журнал "Полигнозис", 1998-2018 г.
 


© Сопровождение сайта: Издательство "ИИнтеЛЛ"